Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
Для чего мы живем на земле? Для верующего человека ответ на этот вопрос очевиден. Земная ограниченная жизнь дается человеку, чтобы он приобрел жизнь небесную, бесконечную. Земная жизнь - путь ко спасению. Но что значит спастись? Если не вдаваться в богословскую терминологию и говорить простым языком, можно сказать, что спастись - значит обрести Бога.
На протяжении всей истории после грехопадения, с момента, когда человек самовольно ушел от истинного богопознания, человечество было обречено на мучительные поиски Бога. Однако различные философские течения предлагали подчас самоисключающие представления об устройстве мира и о смысле земной жизни. Человеческий ум сам по себе бессилен познать Сущего. Его задача - осознать невозможность жить без Бога и смиренно внимать тому, что предлагает человеку Сам Создатель через Божественное Откровение. Чтобы Бог вселился в душу, необходимо, чтобы человек открыл Ему свое сердце. Сам Господь обращается к нам: се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20).
Открывают дверь своей души те, кто желает жить с Богом, те, кто не потерялся в разнообразных земных соблазнах и "прелестях", а нашел свое предназначение, обрел самого себя. Найти себя - это значит искренне, нелицемерно оценивать свою жизнь, не превозноситься своими достоинствами, ибо они не наши, они дарованы Богом на период земной жизни, как бы в рассрочку. Найти себя - значит непрестанно бороться со своими страстями и со всем, что привносят в нашу жизнь мир, плоть, дьявол.
Нашедший себя способен не только к объективной самооценке, но и к правильному суждению о процессах, происходящих в мире, ибо верующий человек имеет рассуждение о трех основных факторах. Во-первых, он знает, что все, с чем мы соприкасаемся в этом тварном мире, - создание и творение Божие. Началом и первопричиной всякого бытия является Сам Бог. Святитель Тихон Задонский говорит: "Бог есть существенное, безначальное, бесконечное, непостижимое, вечное, неизменное, Высочайшее Добро, от которого, как от источника происходит все доброе, видимое и невидимое, на Небе и на земле"1.
Однако в тварном мире произошла катастрофа - человек ослушался своего Творца. Это и есть второй фактор, последствия которого охватили собой весь мир, разрушив его гармонию и целостность. В результате прекрасный мир, созданный Всеблагим Богом, грехопадением наших прародителей отравлен смертоносным ядом. С этого момента мир неизбежно стремится к саморазрушению. Таким образом, грехопадение как болезнь влияет на жизнь конкретной личности и определяет развитие человеческой цивилизации в целом.
Наконец, третий фактор - это Боговоплощение. Богозданный мир, покорившийся греху по воле человека, спасен Самим же Богом. Бог берет на Себя человеческую природу, чтобы преодолеть грех. Святой апостол Павел пишет: посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим.5:18-19).
Значит, земная жизнь не бессмысленна. Главное, чтобы человек правильно употреблял все те бесчисленные дарования, которыми Бог так щедро наделяет каждого человека. Среди них - семейные радости, дружба, профессия, успех, материальное благополучие ... Но Господь для нашего блага может попустить и неудачи, переживания, болезни, страдания - все то, что так нежелательно для нас. Именно такие два радикально противоположных примера земной жизни предстают перед нами сегодня в притче о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31). Митрополит Московский Макарий говорит: "И богатство и бедность - это равноценные дарования Божии, которые христианин может и обязан использовать для спасения своей души ... Если он воспользуется материальными благами и высоким общественным положением в корыстных целях, то в вечности заслужит участь евангельского богача ... С другой стороны, если христиане ... не имеющие материального достатка, ропщут и тем хулят Бога, то в вечности будут мучиться с нечестивыми богачами"2.
Притча не решает социальную проблему: почему один человек чрезмерно богат, а другой - совершенно нищ и обездолен. Как следствие, один ежедневно пиршествует со своими товарищами, а другой товарищей среди людей просто не имеет. Его друзья - это псы, собаки, облизывающие гной его ран и, таким образом, хотя бы частично облегчающие его страдания. Притча не говорит, почему так в жизни сложилось. Но она очень ясно и недвусмысленно указывает на один факт, уравнивающий всех в этой земной жизни, - это смерть!
Смерть - единственная объективная реальность, которую никто не может оспорить, она опытно подтверждается каждым поколением. В то же время, смерть - это тайна, приводящая в трепет всех земнородных. О том, что "там", за ее чертой, никому достоверно не известно. Однако на основании Священного Писания и Предания мы можем как бы сквозь тусклое стекло (1Кор.13:12) иметь рассуждение о загробной жизни.
Настоящая притча приоткрывает тайну состояния души от смерти до Страшного Суда. Конечно, с точки зрения догматического богословия, притча не может служить основанием догматических утверждений. Притча - только повод, образ того, как мы можем рассуждать в рамках Божественного Откровения.
Смерть не является творением Божиим. Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, - гласит Священное Писание (Прем.1:13). Смерть - это следствие греха или, точнее, по выражению апостола Павла, возмездие за грех (Рим.6:23). Смерть есть разлучение души от тела, и оно так мучительно потому, что душа пока не знает жизни вне тела; ведь с зачатия до смертной минуты они были неразрывно соединены и взаимно связаны. Живой человек обладает и душой и телом, и только по причине смерти тело отправляется в землю, откуда взято, а душа направляется в пределы небесные. С этого мгновения она входит в соприкосновение с умными силами.
Из Священного Писания мы знаем, что мир небесных умных сил разделен на два диаметрально противоположных лагеря. Это, с одной стороны, святые Ангелы, непрестанно служащие Богу и достигшие такого совершенства любви ко Творцу, что уже не могут отвернуться от Него. Но есть и другая умная сила, которая по зависти отпала от Бога и все свои качества ума и воли направила на ненависть к Богу и уничтожение венца творения - человека. Все они - духи бесплотные и поэтому не поддаются лицезрению нашими телесными глазами. Однако все меняется, когда со смертью происходит разделение души и тела. Наша душа, будучи сродна по природе с ангельской, после смерти входит в непосредственное соприкосновение с ними.
О потусторонней реальности ярко свидетельствуют повествования о мытарствах. Мытарства - это образы предварительного Суда Божия над душой сразу после смерти. Прежде всего, это злоба дьявольской силы, пытающейся употребить все известные ей козни с одной и той же целью - погубить душу. Вместе с тем мытарства отображают состояние самой души, обнажившейся с потерей тела. Главной движущей силой человеческой жизни являются сердечные желания, которые человек стяжал и воспитал. Господь Иисус Христос предупреждает: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:19). В то же время, свои страстные желания чаще всего мы реализуем через плоть. Плоть со смертью уходит в землю, а страстные желания остаются, и душа не может их исполнить, испытывая от этого нестерпимые муки. Отче Аврааме! - взывает душа сладострастного богача, - умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем (Лк.16:24).
Души же праведников, души христиан, умерших в покаянии, силой церковной молитвы преодолевают мытарства. Евангелие говорит, что нищий Лазарь отнесен был Ангелами на лоно Авраамово (Лк.16:22). Лоно Авраамово, по мысли святых отцов, - это предвкушение того блаженного райского состояния, в котором душа праведника пребывает до самого Страшного Суда.
Эта притча Господня призывает каждого христианина к детальному осмыслению своей жизни, которая дана нам для борьбы с грехом, стяжания добродетелей и исполнения главной заповеди Творца - заповеди любви. Тогда смерть становится лишь средством к достижению вожделенного райского блаженства.
И еще один очень важный момент сегодняшней притчи. Богатый человек, мучаясь после смерти, называет Авраама и Лазаря по имени. Это означает, что душа человеческая после смерти узнаваема, она сохраняет память о теле. Однако мы так и не узнали имени богатого человека. Видимо, чтобы получить имя от Бога, мало просто родиться на земле и даже быть богатым и славным среди людей. Человек является полноценным только тогда, когда он стремится стяжать благодать Духа Святого. Или, говоря догматическими определениями, когда он достигает сотериологической личности.
Жить на земле нужно так, чтобы получить имя от Бога. В этом и состоит подвиг спасения, к которому призывает своих чад Церковь Христова. Один современный подвижник говорит: "Церковь - это преодоление одиночества". Действительно, как может человек быть одинок на пути спасения, если Самого Всемогущего Творца мы именуем своим Отцом, а Приснодеву Марию, родившую Бога Слово, почитаем Матерью всех верующих. Мы дети Божии. И это, наверное, самое ценное, что Господь подарил нам в этой земной жизни. У нас есть время для добродетельного делания и надежда на милосердие Божие.
Милостию и щедротами Своего ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ Бог да простит и помилует НАС. Аминь.
Храм в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радосте", Киево-Печерская Лавра, 6 ноября 2011 г.
-------------------------------------------------
1 Святитель Тихон Задонский. Цит.по: Настольная книга священнослужителя. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2006, т.5, с.322..
2 Макарий, митрополит Московский. Слова и речи. СПб., 1891, с.267..