Русская Православная Церковь
на церемонии вручения Литературной премии им. святых Кирилла и Мефодия
22 мая 2013 года
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Всечестные отцы! Дорогие братья и сестры! Дамы и господа!
Всех вас сердечно приветствую по обычаю, который принят в пасхальный период, радостными словами: Христос Воскресе!
Мы начинаем процедуру избрания лауреатов премии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Премия, как вы знаете, существует уже три года, и за это время наградой были отмечены замечательные литераторы, внесшие значительный вклад в утверждение духовных, нравственных ценностей в жизни нашего общества. Это настоящие подвижники духа, люди, которые вопреки запросам моды стремятся сохранять верность Богу, народу своему, Отечеству, верность тем самым традициям, в которых они воспитались как граждане и как писатели.
Замечательно, что эти люди не гонятся ни за какими рейтингами и даже за огромными писательскими гонорарами. На таких писателях-подвижниках, на таком малом стаде, выражаясь языком Священного Писания (см. Лк.12:32), в современном литературном движении держится веками создававшаяся отечественная культура слова.
Премия неслучайно носит имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, память которых мы будем послезавтра торжественно отмечать. Именно труды солунских братьев дали импульс интеллектуальному, духовному и культурному развитию славянских народов и способствовали приобщению этих народов к богатейшему наследию Византии и Рима. Семена, когда-то брошенные равноапостольными учителями на благодатную славянскую почву, принесли обильные всходы в самых различных сферах народной жизни. Одним из таких всходов, ярким явлением в славянской литературе, стала классическая русская литература, укорененная в кирилло-мефодиевской традиции.
Национальная литература — это своего рода отражение того культурного пути, который прошел создавший ее народ. Всем нам хорошо известно, что на протяжении столетий культурный путь русского народа определялся православной верой. Классическая русская литература неизменно основывалась на идеалах и ценностях, данных человеку в Божественном Откровении. Александр Сергеевич Пушкин говорил о том, что гений должен стремиться к Небу. Именно эта устремленность к Небу, напряженные размышления о Боге, о Его творении, о человеке, о поисках Бога, о взаимоотношениях человека с Богом, непрестанные поиски Истины стали чертами, которые определили своеобразие русской литературы и поставили ее в ряд важнейших явлений мировой культуры.
В результате политических, социальных и экономических потрясений, постигших страну в конце минувшего столетия, наш народ оказался оторванным от той ценностной парадигмы, которая веками определяла его национальную идентичность, перестал чувствовать себя включенным и культурно-историческое пространство Русского мира. Во многом это отразилось и на отношении к литературе, которая зачастую уже не рассматривается как источник нравственных идей и одно из важных средств познания человеком самого себя и окружающего его мира.
Вячеслав Ивaнов, говоря о взаимоотношениях искусства с окружающей действительностью, отмечал, что искусство отвечает на требования жизни постепенной переоценкой ценностей. К сожалению, про современную литературу можно сказать, что она в значительной мере ответила на требования жизни утратой ценностей, причем ценностей как этических, так и эстетических. Не хочется говорить, что это имеет место во всем объеме русской литературы, но, к сожалению, если посмотреть на издания, которые пользуются наибольшим спросом, то можно смело сказать, что в этих изданиях как раз мы не найдем подлинных ценностей и связей с той великой нравственной и культурной традицией, которая так блестяще была представлена в классической русской литературе.
Современная массовая культура, получившая название постмодернистской, есть не что иное, как культура относительности, культура антиценностей. Когда ценности становятся относительными, то они превращаются в антиценности. Эта литература не принимает сакрального измерения человеческой жизни, она выхолащивает сакральное и разрушает традиционные нравственные ориентиры. Нередко в этой литературе размываются границы добра и зла настолько, что от нее веет духом апокалипсиса.
Культура постмодернизма, сколько бы приставок «пост» мы к ней ни прибавляли, не способна вывести современного человека из глубокого духовного, нравственного и духовного кризиса, в котором он оказался. А почему? Да потому что культура, построенная на отрицании опыта предшествующих поколений, на отрицании традиций, на разрушении вечных нравственных истин, на постулировании относительности моральных норм, априори деструктивна и ввергает людей в страшный духовный хаос. И потому она нежизнеспособна.
Жизнеспособно лишь то, что несет в себе добро, что оплодотворяет личность и общество. И доказательство тому — богатое культурное наследие, оставленное нам великими славянскими первоучителями.
Кто-то мог бы резонно задаться вопросом: и что же, неужели нужно вернуться к классическим образцам и начать писать как Пушкин, Гоголь или Достоевский? Конечно, в современных условиях это невозможно, потому что мир стал другим, человек стал другим, появились иные критерии, в том числе и оценок происходящего. Но что самое главное — появились новые категории мысли. Вместе с развитием общества должна развиваться и культура. Буквальное возвращение к истокам можно было бы уподобить тому, как если бы взрослому человеку предложили лечь в колыбель, где он лежал, когда был младенцем, сказав при этом, что ему должно быть там хорошо, потому что он там родился.
Так как же соединить традицию и современность? Ответ на этот вопрос пытались найти многие философы. И, на мой взгляд, самым удачным все-таки был ответ отца Георгия Флоровского, выдающегося богослова, мыслителя первой половины ХХ века, который, рассуждая о приложимости патрологического наследия к современности, пришел к выводу о необходимости говорить о патристическом синтезе. Патристический синтез — это включение ценностей патрологического наследия в современную культуру, в том числе и в современное богословие. Замечательный лозунг — «Вперед — к Отцам». Не назад в историю, не фразеологическое копирование отцов, что иногда, к сожалению, бывает и в современной церковной проповеди, когда люди не могут понять, на каком языке священник говорит. Я получаю порой письма с просьбой о том, чтобы богослужение проходило на русском языке. Когда вступаешь в диалог с такими людьми и спрашиваешь: «А что вас не устраивает в богослужении? Почему вы настаиваете на том, чтобы непременно русский язык использовался?», ответ звучит такой: «Выходит батюшка проповедовать, а мы ничего не понимаем». Но речь ведь идет не о славянском языке, речь идет о таком русском языке, на котором нельзя говорить современному человеку, если он хочет быть убедительным.
В этом смысле возвращение к традиции — это не буквальное возвращение, это не повторение образцов, потому что никогда нельзя скопировать так, чтобы копия была равнозначной или превышала по своему значению оригинал. Поэтому не назад в прошлое призывал вернуться в том числе и отец Георгий Флоровский, а творчески усвоив опыт святых подвижников, устремиться в будущее. Убежден: такая модель приложима и к литературе, и ко всей культуре в целом. Подобное осмысление приведет и к появлению новых, замечательных литературных направлений и течений, обновит интеллектуальную и духовную жизнь общества. А без такого движения вперед наше движение снова будет сопровождаться разрывами, разломами исторической традиции, которые так больно ударяют по целостности человеческой личности.
Вместе с тем, несмотря на то, что сегодня многие говорят о кризисе культуры, о том, что современная литература не идет ни в какое сравнение с литературой классической, было бы несправедливым сказать, что сегодня нет хороших писателей. Такие авторы есть. Они работают в разных жанрах и в разной степени известны. Они принадлежат к разным поколениям, однако их объединяет стремление утверждать в общественном сознании непреложные идеалы и ценности и отстаивать идеалы и ценности. Именно те писатели, которые осознают себя духовными преемниками отечественных классиков и продолжателями их служения, не идут на этические и эстетические компромиссы в угоду требованиям массового читателя, и становятся лауреатами Патриаршей литературной премии.
Надеюсь, что наши совместные труды послужат воспитанию читателей, читателей, которые были бы чужды эстетической непритязательности и потребительского отношения к литературе. Уверен, что именно такое творчество, о котором я только что сказал, поможет пробудить в обществе интерес к книгам, которые духовно возвышают человека, свидетельствуют о необходимости руководствоваться в жизни богозаповеданными идеалами любви и добра.
Этими словами я бы и хотел открыть процедуру избрания лауреатов премии имени святых раноапостольных Кирилла и Мефодия.
(По материалам "Русская Православная Церковь")