12 ноября в Межрегиональной Академии управления персоналом состоялась Всеукраинская научно-практическая конференция «Модернизация Украины: проблемы и технологии успешности».
Предлагаем вниманию читателей доклад протоиерея Дионисия Мартышина, доктора богословских наук, доктора наук в области политологии, заведующего кафедрой украинского православия и теологии МАУП «Формирование и развитие социального учения Православной Церкви в условиях модернизации украинского общества: к постановке вопроса». Доклад печатается в сокращенном варианте.
В современном украинском обществе происходят кардинальные социально-политические и культурные изменения: рушатся прежние картины прочтения церковной и государственной истории, постепенно формируется новое информационное пространство, появляются не только новые политические технологии противостояния, но и различные философские модели восприятия духовных ценностей современного социума.
На этом фоне возникают жаркие богословские полемические дискуссии, страстные политические баталии. Несложно увидеть, как любой церковный вопрос об автокефалии, «Украинской Национальной Поместной Церкви» или вопросы церковной публицистики обостряют конфликтную ситуацию и повышают градус кипения общественной дискуссии в Украине.
В условиях, с одной стороны, существования различных фронтов политической пропаганды, а c другой — в условиях процесса перехода от традиционного аграрного общества к современному индустриальному обществу научно-богословская академическая среда призвана к актуализации не только подлинно гуманистических ценностей, но и свободы слова, свободного доступа к источникам информации, утверждению демократии в обществе. Модернизация общества предполагает реальные процессы развития информационных технологий, инноваций во всех сферах жизни общества, трансформации мотивации человека, переосмысления духовных идеалов и поиск новых моделей развития общества, парадигм управления.
Согласно богословской мысли Православия, богословие и духовная жизнь с Богом не подвластны временным и относительным законам земного общества и государства. «Христианская культура несводима к одной национальной культуре или к группе таких культур. Христос пришел спасти все человечество. Его проповедь, Его заповеди обращены ко всем людям, живущим и в Европе, и в Азии, в Америке, и в Африке, и где угодно» [8]. В то же время христианин не конструирует искусственную реальность, а живет в конкретных исторических, политических и социальных условиях, а потому он не может не реагировать на происходящие события в обществе и мире. Это повышает роль социального учения Церкви, которое исследует не только религиозный опыт человека общения с Богом, закономерности внутреннего, духовного, религиозного, морального психического мира человека, но и его различные социальные проявления в мире.
Иными словами, Церковь, воздействуя на все сферы бытия, оказывает человеку помощь в построении общества, которое развивалось бы на основе солидарности, духовности, справедливости, честности и добропорядочности. Социологические опросы показывают, что к Православию, несмотря на многочисленные политические манипуляции, негативные процессы расколов и информационные скандалы, сохраняется определенное доверие украинского общества. Это, в свою очередь, налагает ответственность на священнослужителей, богословов и православных мирян. Утверждая христианские базовые принципы в современном социуме, православные христиане должны учитывать политические, культурные и цивилизационные особенности Украины и прилагать все усилия, чтобы проповедь Евангелия не омрачалась, с одной стороны, политическим конформизмом, радикализмом, этатизмом, а с другой — процессами маргинализации, изоляционизма и религиозного фанатизма.
Сегодня, как никогда, верующие христиане должны сделать все возможное, чтобы провозгласить Слово Божье, прославить через Евхаристию Творца, утверждая идеалы социальной справедливости в олигархическом обществе нового украинского неофеодализма, сохранив при этом свободу от политического и идеологического контекста.
Украинское общество, ориентируясь на собственную историю, идя фарватером Православия, используя христианские базовые принципы, способно сохранить себя, мобилизировать жизненные силы социального самовоспроизведения и устремиться в будущее глобального мира. В ином случае социум в условиях «кулачного правосудия», «мусорной люстрации», «патриотической» борьбы всех против всех, перед лицом которой бледнеют беззакония «советских застойных времен», в обстановке «интеллектуальной дремоты», моральной деградации и духовного опустошения может оказаться на обочине мировой истории. Не говоря уже о том, что в таких условиях почти всегда усиливаются авторитарные и тоталитарные формы правления, государство становится закрытым и репрессивным, свертываются процессы демократии и любые попытки построить гражданское общество. Богословие Церкви постоянно связывает нити бытия человека. Прошлое, настоящее и будущее Церковь постепенно превращает в социальную ткань современного общества. Поэтому Церковь всегда должна уметь адекватно отвечать на вызовы времени. А это невозможно без развития социальной доктрины Церкви, создания богословского и социологического инструментариев, методологии социального служения [3], научно-богословской концептуалистики [5] мониторинга и прогностики развития социума, выработки необходимых базовых принципов развития общества, ценностей и критериев, определяющих судьбу всего человечества.
Речь идет о формулировании правил и принципов христианского бытия. В первую очередь, человеку необходимо исполнять Закон Божий, любить ближнего, как самого себя, уважать другого человека, ценить свободу, творчество, бороться за права человека. Христианину необходимо быть мудрым, рассудительным, мужественным, сдержанным, т. е. быть настоящим человеком.
Все это означает, что Православная Церковь должна не только совершать богослужение в стенах храма, но и интенсивно развивать диалог со всеми общественными институтами. «Свидетельство Церкви миру предполагает не только проповедь с церковной кафедры, но и открытый, доброжелательный диалог, в котором обе стороны говорят и слушают» [4, с. 9]. Об этом всегда говорил покойный Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан): «Времена, когда главным средством в решении этого вопроса была проповедь с церковного амвона — прошли. Задачей современного богослова является как разъяснение, так и развитие социального учения Церкви. Современность нуждается в динамичном, но вместе с тем глубоком, православном осмыслении проблем жизни общества. Поэтому православные богословы должны сегодня уделять особое внимание социальной проблематике, а церковные и светские средства массовой информации — предоставить нашим богословам возможность донести свои мысли и мнения обществу» [2, с. 365]. Как священнослужитель, прекрасно понимаю, что все попытки православных христиан научить общество нравственности, справедливости, Правде Божьей и раскрыть ему высокие идеалы Христа, без собственных усилий и реального примера святой, богоугодной жизни — обречены на поражение перед радикализмом секулярной идеи.
По мнению доктора философских наук Юрия Черноморца, влиятельной в обществе является та Церковь, которая имеет собственные инициативы для семьи, сферы образования, экономики и государства [7]. Церковь вместе с украинским обществом ищет ответы на ряд важнейших вопросов человеческого бытия. Справедливости ради необходимо отметить, что сегодня не всегда легко священнослужителю и богослову отвечать на критику: Почему Церковь молчит, когда народ вымирает? Почему священнослужители безмолвствуют, когда попирается человеческое достоинство? В каком социуме мы живем, куда мы движемся, какое будущее будет у наших детей, насколько мы далеки от настоящих христианских ценностей? Многие выдающиеся религиозные мыслители и светские ученые пытаются ответить на эти вопросы. Размышление над этими проблемами должно составлять основное содержание социальной доктрины Православной Церкви.
На пороге XXI века резко возрос научный и общественный интерес к социальной доктрине Православной Церкви и социальной мысли христианства. Не только богословы и священнослужители стали интересоваться проблематикой социальной жизни человека, современного общества, но светские специалисты, ученые: политологи, философы, психологи, социологи и правоведы обратились к основам социального учения Церкви.
Нередко к духовенству, богословам и преподавателям духовных школ обращаются представители общественных движений, политических партий, СМИ, социологи и отдельные лица, стремящиеся больше узнать о вероучении и официальной позиции Церкви в вопросах взаимодействия Церкви и общества. Все это усиливает социальный статус научно-богословской дисциплины «Социальное учение Церкви».
Социальное учение Церкви в своей сущности является богословской наукой об особенностях, формах и тенденциях социального и духовного поведения людей, церковных приходов, общественных организаций в определенных религиозно-культурных, социальных, экономических, политических обстоятельствах их жизнедеятельности. В современной богословской науке существует несколько различных подходов к преподаванию социального учения Церкви. Наиболее обоснованным представляется тот из них, который в полной мере учитывает сложность, многогранность социальной мысли христианства, динамику её развития. Здесь социальное учение Церкви тесно сотрудничает с социальной философией, социологией и политологией [1]. Вот только некоторые вопросы, которые рассматривает социальное учение Церкви: как и почему развивается общество, происходит формирование и развитие личности, как действуют различные социальные институты — Церковь, государство, культура, образование, экономика, как Церковь взаимодействует с государством, общественными институтами и современным социумом в целом?
Важно иметь в виду, что вызовы современной цивилизации, процессы глобального кризиса всех сфер человеческой жизнедеятельности говорят нам о том, что промедление православной мысли в формировании и развитии социального учения Православия чревато печальными процессами утраты доверия современного общества авторитету Церкви.
В целом должны сказать, что, безусловно, определенная исследовательская пассивность православных богослов в социальной проблематике обусловлена тем, что многие православные христиане отрицают всякую причастность христианства к формированию основ политики, геополитических стратегий, участию в открытой общественно-политической деятельности, имея в виду негативные процессы политической борьбы, манипуляции массовом сознанием, цинизма и откровенной лжи.
Отметим, что современная богословская наука, социальное учение Церкви, в частности, должны смотреть на политические, глобально-интеграционные социальные трансформации через призму религиозно-философского, историко-политического и нравственного анализа происходящих событий в мире.
Подчеркнем, что с точки зрения религиозной этики все проблемы и кризисы общества возникают на основе утраты религиозных, нравственных ценностей и потери метафизических смыслов бытия человечества. «Ни физические страдания, ни болезнь, ни даже голод и лишения не могут заставить умолкнуть этот вопрошающий голос», — отмечает французский писатель Мишель Уэльбек [6, с. 5]. Поэтому Православная Церковь и современное богословие не могут оставаться в стороне от таких насущных, сложных и противоречивых вопросов, как смысл жизни человека, мир в условиях глобализации и культурной революции, а также формирования стратегий развития будущего человечества.
Жизнь Православной Церкви, процессы политической и экономической модернизации, казалось бы, лежат в различных измерениях, но в жизни конкретных людей и всего общества они неизбежно пересекаются и взаимодействуют. И в этой сфере порой возникают достаточно острые коллизии. Отдаляясь от вечных абсолютных религиозных ценностей, политика, экономика, культура и общество в целом становятся бездуховными, теряют нравственные и гуманистические ориентиры.
В завершение отметим, что все эти вопросы и многие другие проблемы социального и духовного бытия человечества, составляющие объект изучения социального учения Церкви, должны входить в круг знаний современного православного пастыря. Без диалога светской и церковной науки, без повышения престижа богословской работы внутри самой Православной Церкви трудно рассчитывать на кардинальные, позитивные трансформации общественного сознания украинского общества.
Литература:
Бабосов Е. М. Общая социология: Учеб. пособие для студ. вузов /
Е. М. Бабосов. — 2-е изд., стер. — Мн.: Тетра Системс, 2004. — 640 с.
Володимир (Сабодан), Митрополит Київський та всієї України. Доповіді, промови, звернення. — К., Видавничий відділ Української Православної Церкви, 2011. — С. 365.
Пеций Михаил, прот. Мартышин Дионисий, прот. Введение в социальную работу Церкви: учеб. пособие / прот. Михаил Пеций, прот. Дионисий Мартышин. — К.: Духовно-просветительский Центр имени Святых Апостолов, 2015. — 198 с.
Сила нации — в силе духа. Книга размышлений Святейшего Патриарха Кирилла / сост. А. В. Велько.— 2-е изд. — Минск: Белорусская Православная Церковь, 2010. — С. 9.
Сурмин Ю. П., Бидзюра И. П. Социология: методология и концептуалистика современных исследований: учеб. для студ. высш. учеб. завед. — К.: Освита Украины, 2012. — 556 с.
Уэльбек М. Человечество, стадия 2: Сборник / Пер. с фр. Н. Кулиш и И. Стаф. — М.: Иностранка, 2011.
Чорноморець Юрій. Ідеал Християнської України як вимога соціального вчення християнських Церков // Інтернет-портал «РІСУ. Релігійно-інформаційна служба України» [Електронний ресурс]. — 2015. — Режим доступу: http://risu.org.ua/ua/index/expert_thought/analytic/47555/ — Дата доступу: 10. 11. 2015.
Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на XIХ Всемирном русском народном соборе // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата [веб-портал] — 2015. — URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4267398.html (дата обращения: 12. 11. 2015).