«Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв.
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста,
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего свежит неведомою силой»
А.С.Пушкин
Святая Церковь постепенно и последовательно подводит своих чад к подвигу святого поста. Прежде всего, она стремится внушить им правильное, христианское понятие о посте. Пост — это не простое, чисто механическое воздержание от отдельного вида пищи, а внутренний процесс в жизни человека.
«Пост—мать целомудрия, отложение грехов». Вот как характеризует пост песнопение на вечерне в понедельник первой недели святого поста: «Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления, сих оскудение». Отсюда понятно, что одно лишь воздержание от скоромной пищи, но не «очищение себя от страстей», не должно являться успокоением для человека. Воздерживаясь от скоромной пищи, но не отказываясь от грехов, человек такой пост делает для себя бесполезным. Демоны, говорится по этому поводу в другом месте, вовсе не вкушают пищи. «Постящася, братие, телесне, постимся и духовне».
Истинный пост и время покаяния Святая Церковь сравнивает с весною, когда, после временного зимнего омертвения, вновь под действием весенних солнечных лучей оживает природа. В понедельник сырной недели на каноне мы слышим следующее: «Весну возвещающая, приближися ныне сия предочистительная седмица всечестная, священных постов...» «Воссия весна постная, цвет покаяния»
Время поста не должно сопровождаться унынием; христианин должен бодро и радостно вступить в борьбу с грехом. В одной из стиховных стихир на вечерне во вторник второй недели поста так и сказано: «Время веселое поста, тамже чистоты световодныя и любве чистыя, молитвы светозарныя, и всякие иные добродетели насытившеся богатно, светло возопиим...»
Отметим и еще одну аналогию, применяемую к грешной душе из области мира физического. Душа грешника сравнивается с заброшенным полем (лядиной), покрытым сорняками и кустарниками. «…олядевшую и истлевшую души моея бразду лучами Твоих щедрот, плодоносну добродетельми покажи».
Итак, истинный пост физический должен сопровождаться и постом духовным — покаянием. Первым же условием покаяния является сознание человеком своей греховности — смирение. Призывая своих детей к смирению, Святая Церковь предлагает им для назидания евангельскую притчу о мытаре и фарисее. Два человека пришли в храм помолиться: мытарь и фарисей. Мытарь — это человек, взимающий «мыто», пошлину с населения, причем далеко не всегда в законном размере. Захватывая излишки, мытари обогащались, но зато среди населения они пользовались дурной репутацией, и само слово «мытарь» стало синонимом лихоимца. Евангелие называет нам имя одного такого разбогатевшего мытаря Закхея. Когда Христос зашел к нему в дом, то этим вызвал ропот в народе (Лук. 19, 2—7). Фарисеи неоднократно фигурируют на страницах Евангелия. Это были лица, сохраняющие внешнюю праведность, но в действительности далекие от нее. Христос неоднократно обличал эту внешнюю, «фарисейскую» праведность (Мф. 23, 1—30). И эти два лица одновременно оказались в храме. По-разному они молились. Высокомерный фарисей молился так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь стоял вдали и не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному!» Закончил притчу Христос словами: сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лук. 38, 10—14).
Напоминая нам об евангельских мытаре и фарисее, Святая Церковь внушает, что «первое оружие к добродетели — покаяние и смирение, а преткновение — гордость и превозношение. «Не помолимся фарисейски, братие: ибо возносяй себе смирится. Смирим себе пред Богом, мытарски пощением зовуще: очисти ны, Боже, грешныя». «Мытарь на крыльях смирения поднялся до небесной высоты, а фарисей ниспал до ада преисподняго». Жизненный путь человека уподобляется реке, которую одинаково должны были переплыть и мытарь и фарисей. Но один спасся благодаря «своему смирению», а другой утонул благодаря своему «высокоумию». Отсюда христиане должны сделать для себя необходимый вывод, который прекрасно формулирует Святая Церковь в таких словах: «Фарисеева убежим высокоглаголания и мытареве научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающее: Спасе мира, милостив буди рабом Твоим».
Преподав уроки христианского смирения как необходимого условия добродетельной жизни на примере евангельского мытаря, Святая Церковь призывает своих чад к покаянию. Возможно, что «множество содеянных лютых» вызовет отчаяние в душе грешника: да возможен ли для него выход из омута греха. Оказывается, что есть, ибо милосердие Божие неисчерпаемо.
Чтобы укрепить в кающихся веру в всепрощающую любовь Божественную, Святая Церковь предлагает их вниманию другую евангельскую притчу — о блудном сыне. У одного человека было два сына: и сказал младший из них отцу: Отче! дай мне следуемую мне часть имения. И отец разделил им имение. Взяв свою долю, младший сын пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Все было прожито. В той стране настал великий голод, и он стал нуждаться. Чтобы не умереть от голода, он пошел к одному из жителей той страны и стал пасти свиней, будучи довольным напитаться рожками, которые ели свиньи, но и тех никто ему не давал. Наконец, он «пришел в себя» и решил: у отца моего много наемников, которые в изобилии питаются хлебом, а я умираю от голода. Пойду к отцу моему искажу ему: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Блудный сын привел в. исполнение свое намерение. Отец радостно встретил вернувшегося, бросился ему на шею и целовал его, дал ему лучшую одежду, перстень на руку и обувь на ноги и устроил по поводу его возвращения пир (Лук.15, 11—32).
Каждый грешник это тот же блудный сын, «безумно удалившийся от отеческой славы и «в злых» расточивший дарованное ему Господом богатство...» Вот как образно описывает состояние грешника стихира на вечерне в неделю блудного сына: «В безгрешную страну и животную вверихся, посеяв грех, серпом пожав класы лености и рукоятием связав деяний моих снопы, яже и постлах не на гумне покаяния. Но молю Тя, Превечного Делателя нашего Бога, ветром Твоего любоблагоутробия развей плеву дел моих и пшеницу даждь души моей оставление, в небесную затворяя мя житницу, и спаси мя».
Но блудный сын в конце концов «пришел в себя», опомнился, осознал ужас своего положения и решил вернуться к отцу. Примеру блудного сына должны последовать и мы, согрешающие, как бы ни глубока была степень нашего падения. Замечательно по своему содержанию и поэтическому оформлению передает это обращение грешника к Богу: «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно иждих мое житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих, Спасе; ныне обнищавшее мое сердце не презри. Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою».
Не лишним будет вспомнить и святоотеческсе толкование евангельской притчи о блудном сыне. Отец возвращающемуся блудному сыну дает одежду, т. е. святое крещение, перстень, т. е. обручение и благодать Всесвятаго Духа, сапоги, чтобы он не был подвержен уязвлению скорпионов и змей, но свои стопы направлял по стезям заповедей Божиих. Трапеза, устроенная по случаю возвращения блудного сына,— таинство Святой Евхаристии. Святая Церковь учит нас, что поститься надо не только телесно, но и духовно — «постящеся телесне, постимся и духовне», так как то и другое составляют один подвиг. Пост телесный есть средство, а духовный — цель. Средство не спасает, если не достигнута цель, а цель не может быть достигнута без средств.
Будем же мудры и послушаем Господа нашего Иисуса Христа — будем искать Царствия Божия и правды Его, прежде всего прочего; не убоимся трудов, созидающих наше спасение, ибо, когда мы усилим попечение о душе, у нас будут исчезать суетные желания и пристрастия, которые умножают наши ложные потребности!
В это благоприятное для спасения время откликнемся на призыв Святой Церкви и под ее водительством очистим себя слезами истинного раскаяния в своих грехах постом и молитвой, и тогда Господь, видя наше усердие и труд, соделает наши души Царствием мира, правды и радости!
